ПРАВОСЛАВНЫЙ ЭТИКЕТ

 

О храме

Устройство храма

О крестном знамении

Правило о поклонах и крестном знамении

Свеча

Иконы

Церковная записка и сорокоуст

НА ПРИХОДЕ

Обращение к диакону

Обращение к священнику

Как обращаться друг к другу

Обращение на письме

За столом в приходской трапезной

Как приглашают священника для исполнения треб

О поведении прихожан несущих церковное послушание

В МОНАСТЫРЕ. Духовно-административное устройство монастыря

Обращение к монахам

О монастырских правилах

Как вести себя на приеме у епископа

ОБ ИСПОВЕДИ

 

 

 

О храме

Храм — это место общения человека с Богом, место совершения священнодействий. О храме Сам Господь сказал: «Дом Мой домом молитвы наречется» (Мф. 21,13).

Молитва — это разговор с Богом, способ общения с Ним, который Бог нам даровал. В молитве есть много сходства с беседой или общением между людьми. Каждый из нас хоть раз в жизни «изливал душу» близкому человеку, другу или родственнику, делясь с ним своим горем или радостью. В таком разговорю нам прежде всего важны сопереживание, сочувствие и понимание, которые собеседник не обязательно выражает нам словами. В эти минуты возникает душевная близость между людьми, которая ясно ими ощущается.

Разговор души с Богом, или молитву, можно сравнить именно с таким «разговором по душам». Ведь в тот момент, когда мы искренне обращаемся к Богу, между нами и нашим Творцом возникает подобный взаимный контакт. Это общение и есть сама сущность молитвы, во время которой христианин открывает Ему свою душу, выражает благодарность за помощь, излагает свои просьбы, приносит свои тяготы и получает от Бога благодать Святого Духа, которая очищает душу от грехов и исцеляет от немощей. И если самый близкий человек часто не может нам помочь, а друг может оказаться предателем, то Господь всегда в тот же миг слышит обращенный к нему сердечный призыв и посылает свою помощь.

Молиться мы можем всегда и везде: дома, за работой, в пути. Но есть у христиан и особые молитвы, которые совершаются только в храме — месте, созданном специально для молитвы, месте, где пребывает Дух Божий. Только в храме, во время участия в Таинствах, Господь подает нам необходимую для духовной жизни пищу, ведь только в храме христиане могут совершать священнодействия.

Священнодействиями называются Таинства Церкви, уставные богослужения, различные молебные чины, т.е. те действия Церкви, в которых не видимо, но реально через специально поставленных для этого священнослужителей действует Божественная благодать Святого Духа, очищающая, просвещающая и насыщающая христианские души, соделывающая их достойными Царствия Божия.

Именно поэтому христиане, желая оставаться в общении с Богом и получать от Него средства для поддержания христианской жизни, должны посещать храм и участвовать в богослужении и Таинствах.

назад к содержанию

 

Устройство храма

Как правило, православные храмы имеют три входа: главный (западный, противоположный алтарю), северный и южный. Все церковное здание делится на алтарь, собственно храм и притвор. Алтарь отгорожен от пространства храма иконостасом, доходящим в большинстве случаев до потолка. В алтаре находятся престол и жертвенник. В алтарь ведут Царские врата (центральные), а также северные и южные двери.

Женщинам запрещено входить в алтарь. Мужчины могут заходить в алтарь только по разрешению священников, и то лишь .через северные или южные двери. Через Царские врата в алтарь входят только священнослужители.

Непосредственно к иконостасу примыкает солея — возвышенная площадка вдоль всего алтаря. Напротив Царских врат находится амвон — центральная часть солеи. Без разрешения священнослужителей на амвон и солею также восходить не разрешается.

С древнейших времен установлено совершать богослужение три раза в день: вечером, утром и днем — Литургию. Следует знать, что церковный день начинается не в 0 часов календарного дня, а в 18 часов предыдущего дня.

Вход в храм с улицы устраивается обычно в виде паперти — площадки перед входными дверями, на которую ведут несколько ступеней. Подходя к храму, нужно совершать крестное знамение и поясной поклон. Поднимаясь на паперть, перед входом в двери, снова нужно осенить себя крестным знамением. Не следует, стоя на улице, молиться долго и напоказ.

Приходить в храм следует за 10—15 минут до начала богослужения. За это время можно подать записки, положить пожертвование на канун, купить свечи, поставить их и приложиться к иконам. В случае опоздания нужно вести себя так, чтобы не помешать молитве других.

Если нет возможности свободно подойти к иконам и поставить свечи, попросите передать свечи через других людей.

Во время богослужения мужчины по традиции обыкновенно стоят в правой части храма, женщины — в левой, оставляя свободным проход от главных дверей к Царским вратам. В православном храме не принято сидеть, исключением может быть только нездоровье или сильное утомление прихожанина.

В храме не стоит проявлять любопытство и рассматривать окружающих. Недопустимо осуждать и осмеивать невольные ошибки служащих или присутствующих в храме. Во время богослужения запрещается разговаривать. Не следует осуждать и одергивать новичка, не знающего церковных правил. Лучше помочь ему вежливым и добрым советом. Свечи следует покупать только в том храме, в который вы пришли. По возможности не покидайте храм до окончания богослужения.

При посещении храма полагается одеваться так, чтобы большая часть тела была прикрыта. Не принято ходить в храм в шортах и спортивной одежде. По возможности мужчинам и женщинам следует избегать также маек и рубашек с короткими рукавами. Голова женщины должна быть покрыта. Мужчины перед входом в храм обязаны снять головной убор.

назад к содержанию

 

О крестном знамении

Крестное знамение — это малое священнодействие, в котором христианин, изображая на себе знамение[символ] Креста Господня с призыванием имени Божьего, привлекает на себя (или на того, кого он им осеняет) Божественную благодать Святого Духа.

В том, что это действительно так, можно убедиться из многочисленных примеров, описанных в духовной литературе или передаваемых изустно, когда от крестного знамения исчезали демоны или демонические наваждения, лопались сосуды с отравленным питьем, протухала вода, «заряженная» колдунами, экстрасенсами или «бабками», успокаивались плачущие младенцы, ослабевали или проходили недуги и мн. др.

В благодатной силе крестного знамения вы сами неоднократно сможете убедиться по мере вхождения в практику духовной жизни.

Благодатная сила дана крестному знамению потому, что Христос Своей смертью на Кресте, являющейся величайшим Божественным самопожертвованием из любви к Своему погибающему творению, победил сатану с его гордыней, освободил человека от рабства греха, освятил Крест как победоносное оружие, и даровал это оружие нам для борьбы с врагом рода человеческого — диаволом.

Именно поэтому еретики, богоотступники, колдуны и оккультисты ненавидят Крест и, ругая Его лишь орудием страдания, попирают Его. При отречении от Христа практически во всех культах требуется каким-либо образом надругаться над крестом или иконой.

Мы же, православные христиане, должны знать, что крестное знамение тогда только имеет благодатную силу, когда совершается от верующего сердца с благоговением и правильно: три первых пальца правой руки (большой, указательный и средний) складываем вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибаем к ладони.

Вначале сложенные персты поставляются на лоб, для освящения ума; затем на чрево, в область солнечного сплетения, — для освящения чувств; после этого — на правое, а затем левое плечо, освящая телесные силы. Опустив руку, совершаем поясной поклон. Почему? Потому, что только что изобразили на себе Голгофский Крест, и поклоняемся ему. Кстати, еще одна распространенная ошибка — поклон одновременно с крестным знамением. Делать этого не следует.

Крестное знамение сопровождает верующего повсюду. Мы крестимся, вставая в постели и ложась спать, выходя на улицу и входя в храм; перед едой крестимся сами и осеняем крестным знамением пищу. Крест Христов освящает собой все и вся, и поэтому изображение его верующим на себе спасительно и душеполезно.

Когда мы осеняем себя крестным знамением, то мысленно произносим: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь», выражая этим нашу веру в Свитую Троицу и наше желание жить и трудиться во славу Божию.

Слово «аминь» означает: «истинно, да будет так».
Поклонами мы выражаем сознание нашей греховности и недостоинства перед Богом, они — знак нашего смирения, преклонения перед Ним.

Поклоны бывают поясные, когда мы наклоняемся до пояса, и земные, когда мы становимся на колени и касаемся головою и руками земли.

Итак, заранее подойдя ко входу в храм, минут за пятнадцать до начала богослужения, следует трижды осенить себя крестным знамением, совершая после каждого поясной поклон, который выражает благодарность Богу за то, что Он сподобил нас посетить дом Свой, и попросить Его благословить наше вхождение в дом молитвы.

назад к содержанию

 

Правило о поклонах и крестном знамении

Крестятся без поклонов:

1. В середине шестопсалмия на «аллилуиа» — три раза.
2. В начале Символа веры на слова «Верую».
3. На отпусте «Христос истинный Бог наш».
4. В начале чтения Св. Писания: Евангелия, Апостола и паремий.

Крестятся с поясным поклоном:

1. При входе в храм и выходе из него — три раза.
2. При каждом прошении ектений.
3. При возгласе священнослужителя, воздающего славу Св. Троице.
4. При возгласах «Приимите, ядите», «Пийте от нея вси» и «Твоя от твоих», «Святая святым».
5. При слове: «Честнейшую» .
6. При каждом слове: «Поклонимся», «Поклонение», «припадем».
7. Во время произнесения слов: «аллилуиа», «Святый Боже» и «Приидите, поклонимся», по возгласе «Слава тебе, Христе Боже», перед отпустом — по три раза.
8. На каноне на 1-й — 9-й песни при первом взывании к Господу, Божией Матери или Святым.
9. После каждой стихиры (причем крестится тот клирос, который оканчивает петь). .
10. На литии после каждого из первых трех прошений ектении — по три поклона, после двух остальных — по одному.

Крестятся с земным поклоном:

1. В пост при входе в храм и выходе из него — три раза.
2. В пост после каждого припева к песне Богородицы «Тя величаем».
3. В начале пения «Достойно и праведно».
4. После «Тебе поем».
5. После «Достойно есть», или задостойника.
6. При возгласе: «И сподоби нас, Владыко».
7. При выносе Святых Даров, при словах: «Со страхом Божиим» и второй раз — при словах: «Всегда, ныне и присно».
8. В Великий пост, на великом повечерии, при пении «Пресвятая Владычице», на каждом стихе; при чтении «Богородице Дево, радуйся» и проч. на великопостной вечери — три поклона.
9. В пост при молитве «Господи и Владыко живота моего».
10. В пост при заключительном пении: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем». Всего три земных поклона.

Поясной поклон без крестного знамения:

При словах:
1. «Мир всем».
2. «Благословение Господне на вас».
3. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа».
4. «И да будет милости Великого Бога».
5. При словах диакона: «И во веки веков» (после «Яко свет еси, Боже наш»).

Креститься не положено:

1. Во время чтения псалмов.
2. Вообще во время пения.
3. Во время ектений тому клиросу, который поет ектенийные припевы.
Креститься и класть поклоны нужно по окончании пения, а никак не при последних словах.

Не допускаются земные поклоны:

Во дни воскресные, в дни от Рождества до Крещения, от Пасхи до Пятидесятницы, во дни Преображения и Воздвижения (в сей день три земных поклона Кресту). Поклоны прекращаются от вечернего входа до «Сподоби, Господи» на вечерне в самый день праздника.

назад к содержанию

 

Свеча

Переступив порог храма, мы останавливаемся около входа и также совершаем три крестных знамения с поясным поклоном, выражая тем самым свое почтение к святому месту, где пребывает Дух Божий. Затем мы подходим к свечному ящику. С восковой свечки начинается наше приобщение к обряду. Невозможно представить себе православный храм, в котором не зажигают свечей.

Церковная свеча — это, прежде всего, наша жертва Богу.

Жертва — это то, что человек отдает от своего имущества, не получая взамен вещественного эквивалента отданному. Если мы купим свечу и используем ее для освещения дома, это не жертва.

Если же мы купили свечу в церкви и зажгли ее перед какой-либо иконой или святыней — это жертва.

Если мы подали милостыню нищему или опустили деньги в «церковную кружку» на восстановление храма — это жертва. Жертва — это дар, выражение нашей любви к тому, кому мы этот дар приносим. И только тогда наша жертва приятна Богу, когда приносится от чистого сердца. Неважно, какова материальная стоимость этой жертвы.

Ведь когда мы получаем от своих детей в подарок простенький рисунок или еловую шишку, мы ценим этот дар как выражение детской любви к родителям. Так и Бог ценит наши дары, судя по расположению наших сердец и душевному настрою.

Некоторые пытаются вступать с Богом в «коммерческие отношения», например: «Господи! Сделай для меня это и это. и я поставлю тебе в церкви самую толстую свечу!»

Богу не нужны толстые или тонкие свечи. Богу нужны наши любящие и благодарные сердца.

Свечи нужны нам как возможность выражения нашей любви к Богу, как символ нашей горячей молитвы, устремляющейся к Нему, подобно пламени свечи, как возможность доказать, что мы способны пожертвовать материальным ради духовного.

Кроме того, свеча — это свидетельство веры, причастности человека к Божественному Свету. Она выражает пламень нашей любви к Господу, Матери Божией, Ангелам или святым. Нельзя ставить свечку формально, с холодным сердцем. Внешнее действие должно быть дополнено молитвой, хотя бы самой простой, своими словами.

После того, как свечи приобретены, следует подойти к лежащей на аналое (подставка с наклонной верхней плоскостью) посреди храма иконе праздника (т.е. изображающей событие или святого, память которого празднуется в этот день), зажечь от других свечей и поставить свечу на подсвечник, стоящий перед этой иконой. После этого обратитесь с молитвой к святому, изображенному на иконе.

Если мы обратимся к святому или Господу, изображенному на иконе, по-русски, а не на церковнославянском языке, они услышат нас точно так же.

После молитвы, которую следует произносить в уме или негромко вслух перед иконой, дважды осените себя крестным знамением с поясным поклоном (если день не воскресный и не праздничный, то можно и с земным) и приложитесь к иконе, т.е. поцелуйте ее в знак почтения к изображенному на ней, после чего в третий раз осените себя крестным знамением и поклонитесь. Целовать икону следует по нижнему краю изображения, целовать икону в сам лик (изображение лица) не принято.

В таком же порядке христиане должны подходить к любым святыням — иконам, святым мощам и т.п.: сперва зажечь и поставить свечу и обратиться с молитвой, потом дважды перекреститься и поклониться, затем поцеловать святыню, в третий раз перекреститься и поклониться, после чего тихо и спокойно отойти.

Нет обязательных правил, куда и сколько ставить свечей. Их покупка — малая жертва Богу, добровольная и необременительная. Дорогая большая свеча вовсе не благодатнее маленькой.

Те, кто исправно посещает храм, стараются каждый раз поставить несколько свечей: к праздничной иконе, лежащей на аналое посреди церкви; к образу Спасителя или Богородицы — о здравии своих близких; к Распятию на прямоугольный столик-подсвечник (канун) — о упокоении усопших. Если желает сердце — можно поставить свечку любому святому или святым.

Иногда случается так, что в подсвечнике перед иконой нет свободного места, все заняты горящими свечами. Тогда не стоит ради собственной свечи гасить другую, уместнее просто положить свечу на подсвечник или попросить служителя поставить ее позже, когда будет свободное место. И не надо смущаться, что вашу недогоревшую свечку погасили по окончании службы — жертва уже принята Богом.

Незачем слушать разговоры о том, что свечку следует ставить только правой рукой; что, если она потухла, значит, будут несчастья; что оплавлять нижний конец свечи для устойчивости в лунке — смертный грех, и т.д. Околоцерковных суеверий много, и все они бессмысленны.

Мы должны помнить о том, что наша духовная жизнь, наше участие в богослужении не ограничиваются свечкой. Сама по себе свеча не освободит от грехов, не соединит с Богом, не даст сил к невидимой брани. Свеча — красивый символ, но нас спасают не материальные вещи, а Божественная благодать.

назад к содержанию

 

Иконы

Слово «икона» происходит от греческого «икон» — образ, изображение. Иконы играют в православной жизни огромную роль. Но христиане, почитая святые иконы, чтут их не как предметы святые сами по себе, а как те, которые доносят до нас изображение святого человека, Небесных Сил или самого Господа Иисуса Христа. Следовательно, святы не предметы, а те, кто на них изображен. И лишь они, святые, собой освещают икону как предмет, словно сообщая ей частицу своей святости. В любом случае, икона — это всегда свидетель и напоминание, а лишь потом — произведение искусства и пр.

Мы знаем, что в Ветхом Завете Бог запретил создание каких- либо изображений Божества потому, что Он еще не явил Себя людям видимым образом, в то время как существовавшие тогда языческие религии изобиловали изображениями ложных языческих богов, или идолов.

Предостерегая народ Божий от впадения в идолопоклонство. Бог дал заповеди: «Я Господь Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим».

«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им…» (Ис. 20, 2—5).

Зная, что человеку свойственно желание иметь видимый образ Божества, Господь предостерег в этих заповедях людей от изображения Творца в видимом образе чего-либо сотворенного Им «на небе вверху, на земле внизу, в воде ниже земли».

Заметим, что об изображении Самого Истинного Бога эти заповеди ничего не говорят.

Когда исполнилось время и на землю пришел Сын Божий, воплотившийся от Пресвятой Богородицы в человеческое тело, люди впервые смогли увидеть, а впоследствии и изобразить Бога в Его, доступном человеческому восприятию, образе.

«Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». (Ин. 1,18)

Когда апостол Филипп попросил Господа Иисуса Христа: «Господи, покажи нам Отца», — Христос ответил: «Сколько времени Я с вами и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14, 8—9).

Священное Писание в Книге Бытия говорит: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1,27).

И вот, в этом Божьем образе, некогда дарованном при сотворении человека, Бог, в лице Сына Своего, впервые явил Себя людям.

Более того, Господь наш Иисус Христос Сам благословил создание Его изображений, даровав людям первые Свои образы — иконы.

Священное Предание донесло до нас историю о том, как правивший во время земной жизни Господа Иисуса Христа в сирийском городе Эдессе царь Авгарь был тяжко болен проказой. Услышав, что в Палестине находится великий «пророк и чудотворец» Иисус, который учит о Царствии Божьем и исцеляет любые болезни, Авгарь уверовал в Него и послал своего придворного живописца Ананию, чтобы тот передал Иисусу письмо Авгаря с просьбой об исцелении и нарисовал портрет Иисуса.

Когда живописец прибыл к Господу Иисусу Христу, то не смог рисовать Его портрет «по причине сияющего блеска лица Его».

Тогда Господь взял у художника кусок ткани и приложил к Своему Божественному лицу, отчего на ткани, силою благодати, напечатлелся Его Божественный образ.

Получив этот святой образ — первую, Самим Господом сотворенную икону, Авгарь с верою приложился к нему и за веру свою, по милости Божьей, получил исцеление.

Впоследствии, когда в Эдессу пришел проповедывать Евангелие святой апостол Фаддей, сам Авгарь и все жители Эдессы приняли крещение и стали христианами.

Авгарь написал на ткани Нерукотворенного Образа слова: «Христе Боже, всякий, уповающий на Тебя, не постыдится», украсил его и установил в нише над городскими воротами.

В 630 году Эдессой завладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворенному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку.

В 944 году император Константин Багрянородный выкупил Нерукотворенный Образ у тогдашнего мусульманского правителя Эдессы — эмира и перенес его в столицу Православия — Константинополь.

За всю историю своего существования, до захвата его еретиками – крестоносцами и исчезновения вместе с кораблем во время бури в Мраморном море (1204—1261), Нерукотворенный Образ прославился неисчислимыми чудотворениями, которые и принесли ему всемирную славу.

Множество копий было сделано с него в разное время, и многие из этих копий также прославлены чудесами и исцелениями.

На Руси Нерукотворенный Образ издревле является одним из самых почитаемых образов Господа Иисуса Христа.

Кроме Нерукотворенного Образа, данного Господом Авгарю, всему миру известен сохранившийся до наших дней образ Господа Иисуса Христа, запечатленный на хранящейся в итальянском городе Турине святой плащанице Христовой.

Плащаница — это отрезок ткани, в который, по иудейскому обычаю, завернуто было тело Господа Иисуса Христа, снятое с Креста и положенное во гроб (гробом у иудеев в то время являлась пещера, закрывавшаяся снаружи камнем).

В момент воскресения Господа Иисуса, действием благодати Святого Духа, на ткани плащаницы напечатлелся, подобно фотографическому негативу, образ тела Господа Иисуса Христа.

Во второй половине XX века святую плащаницу неоднократно исследовали ученые из разных стран мира, и абсолютное большинство ученых пришло к единодушному мнению, что святая плащаница — подлинная ткань, в которую было завернуто тело Господа Иисуса Христа.

Некоторые из ученых, принимавших участие в исследовании святой плащаницы, быв ранее материалистами, в результате исследований уверовали в Господа Иисуса Христа и приняли крещение.

Так что из вышеприведенных примеров несложно понять, что Бог, явивший Себя нам в видимом образе — в Сыне Своем, Господе Иисусе Христе, и даровавший нам первые Свои образы — иконы, благословил изображать Себя в рукотворенных иконах и, во свидетельство Своего благословения, даровал многим из этих рукотворенных икон благодатную силу творить чудеса и исцеления приходящим к ним с верою христианам.

Первые иконы — портреты Божией Матери — были написаны прямо с Нее апостолом и евангелистом Лукой.

По преданию, когда Пресвятая Богородица увидела Свой первый написанный образ, она сказала: «Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет».

Слова Божией Матери исполнились. И не только первописанная Ее икона, но и тысячи других икон Божией Матери прославились обильными проявлениями благодати.

Почти в каждом храме есть чтимая (почитаемая, особо уважаемая) или даже чудотворная икона Пресвятой Богородицы, и если вы спросите об этом церковнослужителей храма, они вам ее покажут.

Кроме образов Господа Иисуса Христа и Пречистой Его Матери, существуют еще иконы праздников и святых.

На праздничных иконах изображаются все основные события из Священной Истории: Рождество Христово, Крещение, Благовещение Пресвятой Богородицы, Воскресение Христово и прочие.

Эти иконы называли еще «Библией для неграмотных», потому что, глядя на эти иконы, неграмотные люди наглядно изучали Евангельскую историю и приобщались к Божественному Откровению.

На иконах святых изображаются Архангелы, Ангел Хранитель, святые пророки, апостолы, мученики, преподобные и праведные. Христа ради юродивые — словом, все. в земной жизни Христу послужившие и ныне, на Небесах, о нас молящиеся.

В двухтысячелетней истории христианства неоднократно возникали и в наше время у различных сектантов бытуют иконоборческие ереси (ересь — ложь, искажение истинного учения), поборники которых называют иконопочитание идолопоклонством.

Поэтому православный христианин должен знать, что он поклоняется не доске или холсту с красками, а изображенному на них Богу.

Иконе же христиане не поклоняются, но почитают ее как святыню, как видимый образ невидимого Неба, как окно в Царствие Божие, через которое мы видим Господа, Пречистую Божию Матерь и святых Его.

Нужно также знать, что для того, чтобы созданное изображение стало святой иконой, инструментом для общения с жителями Небесного Царства, оно должно быть освящено православным епископом или священником через чтение особых молитв и окропление святой водой.

В момент освящения иконе сообщается благодать Святого Духа, которая и делает икону святыней, образом, через который мы получаем доступ к первообразу, изображенному на ней.

Обычно христиане, приходя в храм, ставят свечи и молятся перед праздничной иконой в центре храма, перед чтимыми образами Спасителя, Господа Иисуса Христа, и Пресвятой Богородицы, перед иконой святого, чье имя они носят (если в храме нет отдельной иконы вашего небесного покровителя, поставьте свечу и помолитесь перед иконой всех святых).

Также ставят свечи на «канун» (канон) — небольшой четырехугольный стол со множеством ячеек для свечей и небольшим Распятием на нем и молятся о упокоении душ усопших близких в Царствии Божьем.

Кроме того, когда вы приобретаете свечи, вы можете подать записки с именами родных и близких для поминовения их священником «о здравии и спасении» и «о упокоении», а также заказать молебен или панихиду (как заполнить записки, вам подскажут служители, продающие свечи).

Очень важно перед Божественной литургией подать записки на проскомидию (греч. — приготовление), во время которой священник, прочитывая записки с именами, вынимает за них частички из просфоры, которые после совершения пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы погружаются в чашу с Кровью Христовой.

Совершением этого священнодействия душам поминаемых в записках людей подается благодать Святого Духа, очищающая от грехов, укрепляющая на пути добродетели живых и подающая радость усопшим.

назад к содержанию

 

Церковная записка и сорокоуст

Записки поминальные — списки имен живых и усопших православных христиан, подаваемых на Литургии для церковного поминовения, называемые, соответственно, записками о здравии и об упокоении.

Совершается еще особое поминовение тяжелобольных на специальной заздравной ектении с молитвою «Врачу душ и телес…». Подаются записки в храме, в церковной лавочке (свечной ящик). Поминать на Литургии можно только членов Церкви, т.е. крещеных православных христиан (не разрешается поминать самоубийц).

Имена полагается писать в столбик, разборчиво, на одной стороне листа, в родительном падеже, не сокращенно — Саши, Даши, а Александра, Дарии и т.д. Некоторые имена имеют различное звучание в церковном и светском употреблении, например: Иоанн — Иван, Симеон — Семен, их следует писать по-церковному. В случае, если светское имя христианина иностранное и его нет в месяцеслове (Эдуард, Элеонора), следует писать имя, нареченное при крещении, а если оно не известно — решить этот вопрос со священником. Перед именами не полагается писать произвольные пояснительные слова — «заблудшей», «учащегося».

Слова, указывающие церковный сан или монастырский чин, следует писать или полностью, или по общепринятым сокращениям: патриарх — патр., митрополит — митр., архиепископ — архиеп., епископ — еп., архимандрит — архим., игумен — игум., иеромонах — иеромон., протоиерей — прот., священник — иерей, иеродиакон — иерод., диакон — диак., монах — мон., схимонах — схим., инок — ин., послушник — поел. Записки могут быть поданы для поминовения как на одну Литургию, так и на любой срок: неделю, полгода, год и т.д. Сорокадневное поминовение называется сорокоустом.

Пожизненное поминовение о здравии и бессрочное о упокоении, подаваемое обычно в монастыри, носит название «вечного».

Проскомидия (греч. — принесение) — первая часть Литургии, на которой совершается приготовление хлеба (просфор) и вина для совершения Таинства евхаристии. Из просфор вынимаются частички за живых и умерших. В конце Литургии эти частицы опускаются в Святую Чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

Ектения (греч. — усердие, протяжение) — общее моление на церковных богослужениях, когда диакон (или священник, когда нет диакона) возглашает молитвенные прошения.

Сорокоуст — это заказное поминовение о здравии или об упокоении. В течение сорока дней, если служится Литургия, на проскомидии вынимается из просфоры частичка за того человека, имя которого указанно в записке. Затем эта частичка вместе с другими погружается в конце Литургии в Кровь Христову, при этом священник молится: «Отмый. Господи, грехи поминавшихся здесь Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

Таким образом, все поминавшиеся люди — и живые, и усопшие — участвуют в Литургии, то есть за них приносится благодарственная жертва Богу. Это возможно полное для человека (как живого, так и умершего) участие в Божественной жизни. В Таинстве евхаристии (Литургии) могут принимать участие только крещеные в православной церкви люди, соответственно в записках, которые подаются на проскомидию, можно писать только имена крещеных людей.

Сорокоусты можно заказывать в любое время, никаких ограничений в этом нет. Только во время Великого поста, когда полная Литургия совершается гораздо реже (только в субботу и воскресенье), лучше заказывать не сорокоусты, а просто подавать каждый раз записки о здравии или об упокоении. В некоторых храмах существует такая практика, как поминовение на Великий пост, когда в течение всего поста во время службы в алтаре прочитываются записки, а когда служится Литургия — вынимаются частички. Заказать сорокоуст можно в любом храме в церковной лавке.

назад к содержанию

 

НА ПРИХОДЕ

В Православной Церкви существует три степени священства: диакон, священник, епископ. Еще до рукоположения в диакона ставленник должен решить, будет ли он проходить священническое служение, являясь женатым (белое духовенство) или же приняв монашество (черное духовенство). С прошлого века в Русской Церкви существует также институт целибата, то есть сан принимается с обетом безбрачия («целибат» — по-латыни «холост»). Диаконы и священники-целибаты также относятся к белому духовенству. В настоящее время монахи-священники служат не только в монастырях, они нередки и на приходах, как в городе, так и в деревне. Епископ должен быть обязательно из черного духовенства. Священническая иерархия может быть представлена так:

БЕЛОЕ ДУХОВЕНСТВО  ЧЕРНОЕ ДУХОВЕНСТВО

I. ДИАКОН

Диакон

Протодиакон (старший диакон, как правило, в соборе)

Иеродиакон

Архидиакон (старший диакон в монастыре)

II. СВЯЩЕННИК

Иерей или священник, или пресвитер

 Протоиерей
(старший священник)

Иеромонах

Игумен, Архимандрит


Если монах принимает схиму (высшая монашеская степень — великий ангельский образ), то к названию его сана прибавляется приставка «схи» — схимонах, схииеродиакон, иеросхимонах, схиигумен, схиархимандрит, схиепископ.

В обращении с духовенством следует стремиться к нейтральной стилистике речи. Так, не является нейтральным обращение «отец» (без употребления имени). Оно или фамильярно, или функционально (характерно для обращения священнослужителей между собой: «Отцы и братья. Прошу внимания»).

Вопрос о том, в какой форме (на «ты» или на «вы») следует обращаться в церковной среде, решается однозначно — на «вы» (хотя мы и говорим в молитве Самому Богу: «оставь нам», «помилуй меня»). Впрочем, ясно, что при близких отношениях общение переходит на «ты». И все же при посторонних проявление в церкви близких отношений воспринимается как нарушение нормы. Так, жена диакона или священника, разумеется, разговаривает дома с мужем на «ты».

Следует помнить, что в церковной среде принято обращаться с употреблением имени собственного в том виде, в каком оно звучит по-церковнославянски. Поэтому говорят: «отец Иоанн» (не «отец Иван»), «диакон Сергий» (а не «диакон Сергей»), «Патриарх Алексий» (а не «АлексЕй» и не «АлЕксий»).

назад к содержанию

 

Обращение к диакону

Диакон является помощником священника. Он не имеет благодатной силы совершать Таинства, которая дается в Таинстве рукоположения в священника. В силу этого диакон не может самостоятельно, без священника, служить Литургию, крестить, исповедовать, соборовать, венчать (то есть совершать Таинства), отпевать, освящать дом (то есть совершать требы). Соответственно, к нему и не обращаются с просьбой о совершении Таинств и треб и не просят благословения. Но, безусловно, диакон может помочь советом, молитвой.

К диакону обращаются со словами «отец диакон». Если хотят узнать имя священнослужителя, спрашивают обычно следующим образом: «Простите, какое ваше святое имя?» (так можно обращаться к любому православному). Если употребляется имя собственное, то ему должно предшествовать «отец». Например: «Отец Сергий, позвольте задать вам вопрос». Если говорят о диаконе в третьем лице, то следует говорить: «Отец диакон сказал мне….», или: «Отец Николай сообщил…», или: «Диакон Иоанн сегодня не служит».

назад к содержанию

 

Обращение к священнику

В церковной практике не принято приветствовать священника словом «здравствуйте».

Сам же священник, представляясь, должен сказать: «Иерей (или священник) Александр Сергиев», «протоиерей Михаил Иванов», «игумен Петр»; но будет нарушением церковного этикета сказать: «Я — отец Иван Петров».

В третьем лице, ссылаясь на священника, обычно говорят: «Отец настоятель благословил», «отец Иоанн считает…». Но не верно сказать: «Иерей Феодор посоветовал». Хотя если на одном приходе или собрании могут оказаться священники с одинаковыми именами, для различения Их говорят: «Протоиерей Павел в алтаре, а иерей Павел на требе». Или же в этом случае к имени добавляется фамилия: «Отец Павел Сидоров сейчас у благочинного».

Сочетание «отец» и фамилия священника («отец Иванов») иногда употребляется.

Как поступить мирянину, если он оказался в обществе, где несколько священников? Вариаций и тонкостей здесь может быть много, но общее правило таково: берут благословение в первую очередь у священников старших по званию, то есть вначале у протоиереев, затем у иереев. Если вы уже взяли благословение у двух-трех священников, а рядом находятся еще три-четыре батюшки, возьмите благословение и у них. Но если видите, что это почему-то затруднительно, скажите: «Благословите, честные отцы» и поклонитесь. Заметим, что в Православной Церкви не принято обращаться со словами: «святой отец», говорят: «батюшка» (например: «Помолитесь за меня, батюшка»).

Другая ситуация: группа верующих во дворе храма подходит под благословение священника. В этом случае следует поступить так: вначале подходят мужчины (если среди собравшихся есть церковнослужители, то они подходят в первую очередь) — по старшинству, затем — женщины (тоже по старшинству). Если подходит под благословение семья, то вначале подходят муж, жена, а затем дети (по старшинству). Если хотят представить кого-то священнику, говорят: «Отец Петр, это моя супруга. Прошу вас, благословите ее».

Как поступить, если вы встретились со священником на улице, в транспорте, в общественном месте (в приемной мэра, магазине и т.п.)? Даже если он в гражданской одежде, вы можете подойти к нему и взять у него благословение, видя, конечно, что это не помешает его делу. В случае невозможности взять благословение ограничиваются легким поклоном.

При прощании, как и при встрече, мирянин вновь испрашивает благословения у священника: «Простите, батюшка, и благословите».

* Определенную информацию о старшинстве может дать крест, который носит священник: крест с украшением — обязательно протоиереи, позолоченный — или протоиерей, или иерей, серебряный — иереи.

назад к содержанию

 

Как обращаться друг к другу

В каждой местности, у каждого возраста есть свои обычаи и особенности приветствий. Но если мы хотим жить в любви и мире с ближними, вряд ли куцые словечки «привет» или «пока» выразят глубину наших чувств и установят гармонию в отношениях.

За века христиане выработали особые формы приветствия. В древности приветствовали друг друга возгласом: «Христос посреди нас!», слыша в ответ: «И есть, и будет». Так приветствуют друг друга священники, совершая рукопожатие, трижды лобызая друг друга в щеку и целуя друг у друга правую руку. Правда, слова приветствия священников могут быть и иными: «Благослови».

Преподобный Серафим Саровский обращался ко всем приходящим со словами: «Христос Воскресе, радость моя!» Современные христиане так приветствуют друг друга в пасхальные дни — до Вознесения Господня (то есть на протяжении сорока дней): «Христос воскресе!» и слышат в ответ: «Воистину воскресе!»

В воскресные и праздничные дни у православных принято приветствовать друг друга взаимным поздравлением: «С праздником!»

При встрече мужчины-миряне обычно целуют друг друга в щеку одновременно с рукопожатием. В московском обычае при встрече принято троекратно целоваться в щеки — женщинам с женщинами, мужчинам с мужчинами. Некоторые благочестивые прихожане привносят в этот обычаи особенность, заимствованную из монастырей — троекратное взаимное лобызание в плечи, по-монашески.

Из монастырей пришел в быт некоторых православных обычай просить разрешения войти в комнату следующими словами: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас». При этом находящийся в комнате, если позволяет войти, должен ответить: «Аминь». Конечно, такое правило можно применять лишь среди православных, едва ли оно уместно среди мирских людей.

Монастырские корни имеет и другая форма приветствия: «Благословите!» — причем не только священника. И если батюшка в таких случаях отвечает: «Бог благословит!», то мирянин, к которому обращено приветствие, говорит в ответ также: «Благословите!»

Уходящих из дома на учебу детей можно напутствовать словами «Ангела Хранителя тебе!», перекрестив их. Можно пожелать также Ангела Хранителя направляющемуся в дорогу или сказать: «Храни тебя Господь!».

Такие же слова православные говорят друг другу прощаясь или же: «с Богом!», «помощи Божией», «прошу твоих святых молитв» и тому подобное.

Умение обратиться к незнакомому ближнему выражает или нашу любовь, или наш эгоизм, пренебрежение к человеку.

Конечно, примитивное обращение «женщина», «мужчина» говорит о нашем бескультурье. Еще хуже вызывающе-пренебрежительное «эй, ты!» или «эй!».

Но, согретое христианской приветливостью и доброжелательностью, любое доброе обращение может заиграть глубиной чувств. Можно использовать и традиционное для дореволюционной России обращение «госпожа» и «господин» — оно особо уважительно и напоминает всем нам, что каждого человека надо почитать, поскольку каждый носит в себе образ Господа. Но нельзя не учитывать, что в наши дни это обращение все же носит более официальный характер и иногда из-за непонимания его сути негативно воспринимается при обращении в быту, о чем можно искренне пожалеть.

Обращаться «гражданин» и «гражданка» уместнее скорее для работников официальных учреждений. В православной же среде приняты сердечные обращения «сестра», «сестричка», «сестрица» — к девушке, женщине. Жен священников называют матушками, но добавляют при этом имя: «матушка Татьяна», «матушка Надежда».
Такое же обращение принято и к игумении монастыря: «матушка Анна», «матушка Елизавета».

К юноше, мужчине можно обратиться «брат», «друг», к более старшим по возрасту — «отец», это знак особого уважения. Но вряд ли правильным будет несколько фамильярное «папаша». Будем помнить, что «отец» — великое и святое слово, мы обращаемся к Богу: «Отче наш». И священника мы можем называть: «отец». Монахи нередко обращаются друг к другу «отче».

назад к содержанию

 

Обращение на письме

Письменное общение (переписка), будучи хотя и не столь распространенным, как устное, также существует в церковной среде и имеет свои правила. Когда-то это было почти искусство, и эпистолярному наследию церковных писателей или даже простых верующих теперь остается только удивляться, восхищаться им, как чем-то недостижимым.

Церковный календарь — это сплошной праздник. Неудивительно, что самые распространенные послания у верующих — это поздравления с праздниками: Пасхой, Рождеством Христовым, престольным праздником, именинами, днем рождения и т.д.

К сожалению, редко поздравления отправляются и приходят вовремя. Это почти всеобщее упущение, ставшее дурной привычкой. И хотя понятно, например, что Пасхе, Рождеству Христову предшествует многодневный, даже изнурительный пост, что последние дни перед праздниками наполнены хлопотами и многозаботливостью, — все это не может служить оправданием. Надо положить себе за правило: поздравлять и отвечать на письма вовремя.

Строго регламентированных правил в написании поздравлений нет. Главное — поздравления должны быть искренними и дышать любовью. Все же некоторые принятые или установившиеся формы можно отметить.

Поздравление к Пасхе начинается словами: «Христос воскресе!» (обычно красными чернилами) и заканчивается: «Воистину воскресе Христос!» (тоже красным цветом).

Письмо-поздравление может выглядеть так:
«Христос воскресе!
Возлюбленная о Господе Н.! Со светлым и великим праздником — Святой Пасхой — поздравляю тебя и всех твоих искренних. Какая радость на душе: «Христос бо вое ста— веселие вечное».
Пусть же это праздничное ликование сердца не покидает тебя на всех путях твоих. С любовью о Христе воскресшем — твоя М. Воистину воскресе Христос!»
Поздравление к Рождеству Христову может начинаться (здесь нет освященной веками формулы) словами: «Христос рождается — славите!» («рождается» — по-славянски). Так начинается ирмос первой песни Рождественского канона.

Вы можете поздравить ваших близких, например, следующим образом:
«Христос рождается — славите!
Дорогая сестра во Христе Р.! Мои тебе поздравления с ныне рождающимся Христом и молитвенные пожелания возрастать всю жизнь во Христе в меру возраста Его. Как очистить сердце, чтобы приблизиться к великой благочестия тайне: «Бог явился во плоти!»?
Желаю тебе помощи Богомладенца Христа в богоугодных делах твоих. Твой богомолец К.»
При написании поздравления ко дню тезоименитства (то есть памяти соименного с нами святого)3 обычно желают помощи небесного заступника.

В престольный праздник поздравляют весь приход: настоятеля, прихожан. Если вы хотите обратиться простым слогом, можно начать так: «Дорогого отца настоятеля (или дорогого батюшку) и всех прихожан поздравляю(ем)…»
Если же вы хотите обратиться более торжественным и официальным слогом, то и титулование должно быть иным. Здесь нужно будет вспомнить вышеприведенную таблицу. К диакону, иерею, иеромонаху обращаются: «Ваше Преподобие», к протоиерею, игумену, архимандриту: «Ваше Высокопреподобие». Крайне редко употребляется бытовавшее ранее обращение к протоиерею: «Ваше Высокоблагословение» и обращение к иерею: «Ваше Благословение» . В соответствии с обращением и все поздравление должно быть выдержано в подобном стиле. Этим же можно руководствоваться при произнесении поздравительной речи, тоста на праздниках, днях тезоименитства, которые на крепких приходах, где живут единой духовной семьей, устраиваются довольно часто.
* Употребляющееся выражение «день Ангела» не совсем верно, потому что небесный покровитель, имя которого носит человек и Ангел Хранитель — не одно и то же. Более верное выражение «день Тезоименитства».

назад к содержанию

 

За столом в приходской трапезной

Если вы пришли в тот момент, когда большинство собравшихся уже за столом, садитесь на свободное место, не заставляя всех сдвигаться, или туда, куда благословит настоятель. Если трапеза уже началась, то, попросив прощения, желают всем: «Ангела за трапезой» и садятся на свободное место. Кстати, пожелание «Ангела за трапезой» возникло из приветствия: «Ангел за трапезой» и отзыва на него: «Незримо предстоит».

Обычно на приходах нет такого четкого разделения столов, как в монастырях: первый стол, второй стол и т.д. Но, как правило, во главе стола (то есть в торце, если один ряд столов) или за столом, поставленным перпендикулярно, сидит настоятель либо старший из священников. По правую сторону от него — следующий по старшинству священник, по левую — священник по чину. Рядом со священством сидит председатель приходского совета, члены совета, церковнослужители (псаломщик, чтец, алтарник), певчие. Почетных гостей настоятель обычно благословляет трапезничать ближе к голове стола. В целом руководствуются словами Спасителя о смирении за обедом (см.: Лк. 14,7—11).
Порядок трапезования на приходе зачастую копирует монастырский: если это будничный стол, то учиненный чтец, стоя за аналоем, после благословения священника для назидания собравшихся громко читает житие или наставление, которое со вниманием выслушивается. Если это праздничная трапеза, где поздравляют именинников, то звучат духовные пожелания, тосты; желающим их произносить хорошо бы продумать заранее, что сказать. За столом соблюдают меру во всем: в ястии и питии, в разговорах, шутках, продолжительности застолья. Если имениннику преподносятся подарки, то это чаще всего иконы, книги, предметы церковной утвари, сладости, цветы. Виновник торжества в завершение застолья благодарит всех собравшихся, которые поют ему затем «Многая лета». Хваля и благодаря устроителей обеда, всех тех, кто потрудился на кухне, также соблюдают меру, ибо Царствие Божие не ястие и питие, но радость о Дусе Святе.

назад к содержанию

 

Как приглашают священника для исполнения треб

Иногда требуется пригласить священника для исполнения так называемых треб: освящения жилья, причащения и соборования больного, отпевания и т.д.

Если священник вам знаком, можно пригласить его по телефону. При телефонном разговоре, как и при встрече, непосредственном общении, не говорят священнику: «Здравствуйте», но строят начало разговора так: «Алло, это отец Николай? Благословите, батюшка» — и далее кратко, лаконично сообщают цель звонка. Заканчивают разговор благодарением и вновь; «Благословите». Или у священника, или у стоящего за свечным ящиком в храме нужно выяснить, что надо приготовить к приходу батюшки.

Если предстоит причастить болящего, необходимо его подготовить (как именно, подскажет накануне священник, исходя из состояния больного), прибраться в комнате. Нужны будут свечи. Евангелие, теплая вода, чистый плат.

Для соборования надо приготовить, кроме свечей, семь стручцов (деревянных палочек с ватой), чашу с зерном пшеницы, куда они будут ставиться, масло, церковное вино — кагор.

При отпевании необходимы свечи, разрешительная молитва, погребальный крест, покрывало, иконка.

К освящению дома готовят свечи, растительное масло, святую воду. На приглашенного для требы священника обычно тягостное впечатление производит то, что родственники не знают, как вести себя со священником. Еще хуже, если не выключен телевизор, играет музыка. лает собака, ходит полуобнаженная молодежь.

Более подробные наставления даст вам священник. Но помните, что посещение батюшкой вашего дома — прекрасный повод для всей семьи разрешить какие-то духовные вопросы, сделать важный шаг в Духовной жизни, на который родственники, возможно, не решатся в другой обстановке. Поэтому не пожалейте сил для подготовки ваших близких, не допустите, чтобы совершение требы превратилось для ваших домочадцев в экзотическое «мероприятие».

По совершения священнодействий и молитв, священника по возможности нужно отблагодарить и если позволяет обстановка, можно предложить чашку чая.

* См.: Хороший тон. Правила светской жизни и этикета. — СПб.. 1889. С. 281 (репринт: М.. 1993).
* В среде верующих принято произносить полную, не усеченную формулу благодарения: не «спасибо», но «спаси Бог» или «спаси Господи».

назад к содержанию

 

О поведении прихожан, несущих церковное послушание

Поведение прихожан, несущих церковное послушание (торговля свечами, иконами, уборка храма, охрана территории, пение на клиросе, прислуживание в алтаре) — особая тема. Известно, какое значение придается в Церкви послушанию. Делать все во имя Божие, преодолевая своего ветхого человека, — задача очень трудная. Она осложняется еще тем, что быстро появляется «привыкание к святыне», чувство хозяина (хозяйки) в церкви, когда приход начинает казаться своей вотчиной, а отсюда — пренебрежение ко всем «внешним», «приходящим». Между тем святые отцы нигде не говорят, что послушание выше любви. И если Бог есть Любовь, как можно уподобиться Ему, самому не являя любви?

Братья и сестры, несущие послушание в храмах, должны быть образцом кротости, смирения, незлобивости, терпения. И самой элементарной культуры: например, уметь отвечать на телефонные звонки. Те, кому приходилось звонить в храмы, знают, о каком уровне культуры говорится, — порой звонить больше не хочется.

С другой стороны, людям, идущим в храм, надо знать, что церковь — это особый мир со своими правилами. Поэтому нельзя идти в храм вызывающе одетым: женщины не должны быть в брюках, коротких юбках, без головного убора, с помадой на губах; мужчины не должны приходить в шортах, теннисках, в рубашках с короткими рукавами, от них не должно пахнуть табаком. Это вопросы не только благочестия, но и этикета, потому что нарушением норм поведения можно вызвать справедливую отрицательную реакцию (пусть даже только в душе) у окружающих.

Всем же, кто имел по каким-то причинам неприятные минуты общения на приходе, — совет: вы пришли к Богу, Ему и принесите ваше сердце, а искушение преодолейте молитвой и любовью.

назад к содержанию

 

В МОНАСТЫРЕ.
Духовно-административное устройство монастыря

Возглавляет монастырь священноархимандрит — правящий архиерей или (если монастырь ставропигиальный) сам патриарх.

Однако непосредственно управляет монастырем наместник (это может быть архимандрит, игумен, иеромонах). В древности он назывался строителем или игуменом. Женский монастырь управляется игуменией.

Ввиду необходимости четкой отлаженности монастырской жизни (а монашество — это духовный путь, настолько выверенный и отшлифованный вековой практикой, что его можно назвать академическим) в монастыре каждый несет определенное послушание. Первый помощник и заместитель наместника — благочинный. В его ведении все богослужение, выполнение уставных требований. Именно к нему обычно направляют по вопросу размещения приезжающих в монастырь паломников.

Важное место в монастыре принадлежит духовнику, который духовно окормляет братию. Причем это необязательно должен быть старец (как в смысле возраста, так и в смысле духовных дарований).

Из опытных братий выбираются: казначей (отвечает за хранение и распределение с благословения наместника пожертвований), ризничий (отвечает за благолепие храма, облачений, утвари, хранение богослужебных книг), эконом (отвечает за хозяйственную жизнь монастыри, ведает послушаниями приехавших в монастырь трудников), келарь (отвечает за хранение и заготовку продуктов), гостиничный (отвечает за размещение и проживание гостей монастыря) и другие. В женских монастырях эти послушания несут насельницы монастыря, за исключением духовника, который назначается архиереем из числа опытных и обычно пожилых монахов.

назад к содержанию

 

Обращение к монахам

Для того чтобы верно обратиться к насельнику (насельнице) монастыря, необходимо знать, что в обителях есть послушники (послушницы), рясофорные монахи (монахини), мантийные монахи (монахини), схимонахи (схимонахини). В мужском монастыре часть монахов имеет священный сан (служат диаконами, священниками).

Обращение в монастырях выглядит следующим образом.

В мужском монастыре. К наместнику можно обратиться с указанием его должности («отец наместник, благословите») или с употреблением имени («отец Никон, благословите»), возможно и просто «батюшка» (употребляется редко). В официальной обстановке: «Ваше Высокопреподобие» (если наместник — архимандрит или игумен) или «Ваше Преподобие» (если иеромонах). В третьем лице говорят: «отец наместник», «отец Гавриил».

К благочинному обращаются: с указанием должности («отец благочинный»), с добавлением имени («отец Павел»), «батюшка». В третьем лице: «отец благочинный» («обратитесь к отцу благочинному») или «отец… (имя)».

К духовнику обращаются: с употреблением имени («отец Иоанн») или просто «батюшка». В третьем лице: «что посоветует духовник», «что скажет отец Иоанн».

Если эконом, ризничий, казначей, келарь имеют священнический сан, к ним можно обратиться: «батюшка» и спросить благословения. Если они не рукоположены, но имеют постриг, говорят: «отец эконом», «отец казначей». Иеромонаху, игумену, архимандриту можно сказать: «отец… (имя)», «батюшка».

К монаху, имеющему постриг, обращаются: «отец», к послушнику — «брат» (если послушник в преклонном возрасте — «отец»). В обращении к схимникам, если употребляется сан, добавляется приставка «схи» — например: «Прошу ваших молитв, отец схиархимандрит».

В женском монастыре. Игумения, в отличие от монахинь, носит золотой наперсный крест и имеет право благословлять. У нее поэтому просят благословения, обращаясь таким образом: «мать игумения»; или с употреблением имени: «мать Варвара», «матушка Серафима» или просто «матушка». (В женском монастыре слово «матушка» относится только к игумении. Поэтому если говорят: «Так считает матушка», подразумевают игумению).

В обращении к монахиням говорят: «мать Евлампия», «мать Екатерина», но в конкретной ситуации можно просто «матушка». К послушницам обращаются: «сестра» (в случае преклонного возраста послушницы возможно обращение «матушка»).

назад к содержанию

 

О монастырских правилах

Монастырь — это особый мир. И нужно время, чтобы усвоить правила монашеского общежития. Укажем лишь на самое необходимое, что нужно соблюдать в монастыре при паломничестве.
Придя в монастырь паломником или трудником, помните, что в монастыре на все испрашивают благословение и неукоснительно его выполняют.

Из монастыря без благословения выходить нельзя.

Оставляют вне монастыря все свои греховные привычки и пристрастия (вино, табак, сквернословие и т.п.).

Разговоры ведут только о духовном, не вспоминают про мирскую жизнь, не поучают друг друга, но знают только два слова — «прости» и «благослови».

Без ропота довольствуются пищей, одеждой, условиями сна, употребляют пищу только на общей трапезе.

Не ходят в чужие келлии, кроме случаев, когда бывают посланы настоятелем. При входе в келлию творят вслух молитву: «Молитвами святых отец наших Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас». Не входят в келлию, покуда не услышат из-за двери: «Аминь».

Избегают вольного обращения, смеха, шуток.

При работе на послушаниях стараются щадить немощного, который работает рядом, любовью покрывая погрешности в его работе.

При взаимной встрече приветствуют друг друга поклонами и словами: «Спасайся, брат (сестра)»; а другой отвечает на это: «Спаси, Господи». В отличие от мира, за руку друг друга не берут.

Садясь за стол в трапезной, соблюдают порядок старшинства. На молитву, которую творит подающий пищу, отвечают «Аминь», за столом молчат и внимают чтению.

К богослужению не опаздывают, разве только при занятости на послушании. Оскорбления, встречающиеся на общих послушаниях, переносят смиренно, приобретая тем опытность в духовной жизни и любовь к братии.

* Не находит духовного обоснования практика некоторых приходов, где прихожанок, работающих на кухне, в швейной мастерской и т.п., называют матушками. В миру матушкой принято называть только жену священника (батюшки).

назад к содержанию

 

Как вести себя на приеме у епископа

Архиерей — Ангел Церкви, без епископа Церковь теряет свою полноту и самую сущность. Поэтому церковный человек всегда с особой почтительностью относится к епископам.

Обращаясь к архиерею, его величают «владыко» («владыко, благословите»). «Владыко» — это звательный падеж церковно- славянского языка, в именительном падеже — «владыка»; например: «Владыка Варфоломей благословил вам…».

Восточная (идущая из Византии) торжественность и многоречивость в обращении к епископу на первых порах даже смущает сердце малоцерковного человека, который может видеть здесь (на самом-то деле не существующее) умаление его собственного человеческого достоинства.

В официальном обращении употребляются иные выражения.

Обращаясь к епископу: Ваше Преосвященство; Преосвященнейший Владыко. В третьем лице: «Его Преосвященство рукоположил во диакона…».

Обращаясь к архиепископу и митрополиту: Ваше Высокопреосвященство; Высокопреосвященнейший Владыко. В третьем лице: «По благословению Его Высокопреосвященства сообщаем вам…».

Обращаясь к патриарху: Ваше Святейшество; Святейший Владыко. В третьем лице: «Его Святейшество посетил… епархию».

У епископа берут благословение таким же образом, как у священника: ладони складывают крестообразно одна на другую (правая наверху) и подходят к архиерею для благословения.

Телефонный разговор с епископом начинают словами: «Благословите, владыко» или «Благословите, Ваше Преосвященство (Высокопреосвященство)».

Письмо можно начать словами: «Владыко, благословите» или «Ваше Преосвященство (Высокопреосвященство), благословите».

При официальном письменном обращении к епископу придерживаются следующей формы.

В правом верхнем углу листа пишут, соблюдая строчность:

Его Преосвященству Преосвященнейшему (имя).

Епископу (название епархии), Прошение

При обращении к архиепископу или митрополиту:

Его Высокопреосвященству Высокопреосвященнейшему (имя), архиепископу (митрополиту), (название епархии). Прошение

При обращении к патриарху:
Его Святейшеству Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси (имя)

Прошение
Заканчивают прошение или письмо обычно такими словами: «Испрашиваю молитв Вашего Преосвященства…».
Священники, находящиеся, по сути, на церковном послушании, пишут: «Вашего Преосвященства смиренный послушник…».

Внизу листа ставят дату по старому и новому стилю с указанием святого, память которого Церковь чтит в этот день. Например: «5/18 июля. Прп. Сергия Радонежского».

Придя на прием к епископу в епархиальное управление, подходят к секретарю или заведующему канцелярией, представляются и сообщают, по какой причине просят о приеме. Входя в кабинет епископа, творят молитву: «Молитвами святаго Владыки нашего, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас», крестятся на иконы в красном углу, подходят к архиерею и просят его благословения. При этом не надо от чрезмерного благоговения или страха становиться на колени или падать ниц (если вы, конечно, не пришли с повинной в каком-то грехе).

В епархиальном управлении обычно много священников, но необязательно у каждого из них брать благословение. Кроме того, существует четкое правило: в присутствии архиерея не берут благословения у священников, но лишь приветствуют их легким наклоном головы.

Если епископ выходит из кабинета в приемную, под благословение к нему подходят по чину: вначале священники (по старшинству), затем миряне (мужчины, потом женщины).

Разговор епископа с кем-либо не прерывают просьбой о благословении, но дожидаются окончания беседы. Свое обращение к архиерею обдумывают заранее и излагают его кратко, без лишних жестов и мимики. В конце беседы вновь просят благословения у архиерея и, перекрестившись на иконы в красном углу, степенно удаляются.

назад к содержанию

 

ОБ ИСПОВЕДИ

Подготовка к исповеди не носит внешне формального характера. В отличие от другого великого «Таинства Церкви — причастия, исповедь может совершаться всегда и везде (при наличии законного тайносовершителя — православного священника). При подготовке к исповеди церковный устав не требует ни особого поста, ни особого молитвенного правила, а нужны только вера и покаяние. «То есть исповедующийся человек должен быть крещеным членом Православной Церкви, сознательно верующим (признающим все основы православного вероучения и признающим себя чадом Православной Церкви) и раскаивающимся в своих грехах.

В Таинстве причастия (евхаристии) верующие христиане под видом хлеба и вина приобщаются Божественных Тела и Крови Христовых, соделывающих человека причастником вечной жизни. Непременным условием причастия являются исповедь, пост и молитвенная подготовка.

Грехи нужно понимать и в широком смысле — как свойственные падшей человеческой природе страсти, и в более конкретном — как фактические случаи преступления заповедей Божиих. Славянское слово «покаяние» означает не столько «извинение», сколько «изменение» — решимость не допускать в будущем совершения тех же грехов. Таким образом, покаяние есть состояние бескомпромиссного самоосуждения за свои прошлые грехи и стремление впредь упорно бороться со своими страстями.

Итак, приготовиться к исповеди — это значит покаянным взглядом окинуть свою жизнь, свою душу, проанализировать свои дела и мысли с точки зрения заповедей Божиих (при необходимости и записать для памяти, чтобы не упустить чего-либо во время совершения Таинства), помолиться Господу о прощении грехов и даровании истинного покаяния, как правило, за период после последней исповеди. Но можно исповедать и прошлые грехи — или ранее по забывчивости или ложному стыду не исповеданные, или исповеданные без должного раскаяния, механически. При этом нужно знать, что искренне исповеданный грех всегда и необратимо прощается Господом (грязь омывается, болезнь исцеляется, проклятие снимается), в этой непреложности — смысл Таинства. Однако это не значит, что грех должен быть забыт, — нет, он остается в памяти для смирения и охранения от будущих падений; он может еще долго беспокоить душу, как может беспокоить человека зажившая рана, — уже не смертельная, но еще ощутимая. В этом случае исповедовать повторно грех можно (для умирения души), но необязательно, так как он уже прощен. И — пойти в храм Божий исповедаться.

Хотя, как уже говорилось, исповедоваться можно в любой обстановке, но общепринятой является исповедь в храме — во время богослужения или в специально назначенное священником время (в особых случаях, например, для исповеди больного на дому, нужно индивидуально договориться со священнослужителем).

К исповеди можно, как уже говорилось, приступать в любое время и как угодно часто. Однако общепринятой является исповедь непосредственно перед причастием (в наше время верующие люди, как правило, причащаются 1—2 раза в месяц, начинающим желательно причащаться не реже 4—5 раз в год).

К исповеди нужно готовиться душой: внимательно, вдумчиво проанализировать свою жизнь, особо отмечая то, о чем нужно вслух сказать на исповеди, настроить свое сердце на покаянный лад. При этом желательно проверить свою совесть, воспользовавшись специальной литературой.

Исповедь не есть беседа. Если нужно посоветоваться со священником, то следует попросить его уделить для этого особое время. На исповеди нужно говорить только о своих грехах (ни в коем случае не стараясь обелить себя и осудить окружающих) и просить за свои прегрешения у Господа прощения.

К исповеди можно приступать, только предварительно примирившись со всеми, кто нас как-то обидел и кто на нас имеет какую-либо обиду (если по обстоятельствам жизни примирение практически невозможно, то нужно искренне примириться в сердце своем). Исповедаться не примирившись — бесполезно, причащаться так — смертный грех.

Если по каким-либо причинам священник не имеет возможности подробно вас выслушать, даже если он просто спросил: «Каетесь ли вы в своих грехах?» — а вы ответили ему с сокрушением сердечным, искренне: «Каюсь», и он сразу прочитал «разрешительную» молитву, — не смущайтесь краткостью исповеди: благодать Божия, немощных врачующая, очистила вашу душу, и Таинство исповеди совершилось во всей полноте. Однако если на совести камнем лежит тяжкий грех и есть потребность его исповедать особо — тогда попросите священника, чтобы он выслушал вас подробно.

Никогда не надо смущаться тяжестью своих грехов, ибо нет грехов непрощаемых, кроме неисповеданных, нераскаянных. Среди христианских святых есть люди, некогда бывшие страшными грешниками (например, преподобная Мария Египетская) — но, покаявшись, они не только получили прощение от Господа, но и подвигом веры взошли на высшую ступень святости (вспомним также, что первый человек, сподобившийся войти в Рай, был покаявшийся разбойник). Священник же никогда не соблазнится услышанным, исповедь даже самых тяжких и отвратительных грехов не вызовет у него дурного чувства к исповедующемуся: зрелище очищающейся души всегда вызывает чувство любви и радости. Нужно знать также, что священнослужители обязаны хранить тайну исповеди под страхом извержения из сана.

Обычное время совершения исповеди — перед Божественной литургией или во время ее, перед причастием. Иногда исповедуют на вечернем богослужении, иногда, при наплыве народа, назначают особое время. Узнать о времени исповеди желательно заранее.

Как правило, священник исповедует перед аналоем (аналой — столик для церковных книг или икон с наклонной верхней поверхностью.) в боковых крыльях помещения церкви — приделах, или на солее (солея — приподнятая часть пола церкви перед иконостасом: центральная часть солеи, перед Царскими вратами, называется «амвон» (мирянам на него восходить не должно), боковые части солеи переходят в «клиросы» — правый и левый — места для церковного хора), или ближе ко входу в церковь (в притворе). Пришедшие на исповедь становятся друг за другом перед аналоем, где исповедует священник, но на некотором расстоянии от аналоя, чтобы не мешать чужой исповеди: стоят тихо, слушая церковные молитвы, сокрушаясь в сердце о своих грехах. Когда настанет их очередь — подходят к исповеди.

Подойдя к аналою, склони голову; при этом можно и стать на колени (по желанию; но в воскресные дни и великие праздники, а также от Пасхи до дня Святой Троицы коленопреклонения отменяются). Обычно священник покрывает главу кающегося епитрахилью (епитрахиль — деталь облачения священника — вертикальная полоса ткани на груди), молится, спрашивает, как зовут исповедника и что он желает исповедать пред Богом.

Здесь кающийся должен исповедать, с одной стороны, общее осознание своей греховности, особо называя наиболее свойственные ему страсти и немощи (например: маловерие, сребролюбие, гневливость и т.п.), а с другой стороны, назвать те конкретные грехи, которые он за собой видит, и особенно тс, которые как камень лежат на его совести, например: аборты, оскорбления родителей или близких, воровство, блуд, привычка к мату и богохульству, несоблюдение заповедей Божиих и церковных установлений, и т.п., и т.п.

Священник, выслушав исповедь, как свидетель и ходатай пред Богом, задает (если считает нужным) вопросы и говорит наставление, молится о прощении грехов кающегося грешника и, когда видит искреннее раскаяние и стремление к исправлению, читает «разрешительную» молитву.

Само Таинство прощения грехов совершается не в момент чтения «разрешительной» молитвы, а всей совокупностью чинопоследования исповеди, однако «разрешительная» молитва является как бы печатью, удостоверяющей совершение Таинства.

Итак, исповедь совершена, при искреннем раскаянии грех Богом прощен.

Прощеный грешник, перекрестясь, целует Крест, Евангелие и берет у батюшки благословение.

Взять благословение — это попросить священника его иерейской властью ниспослать укрепляющую и освящающую благодать Святого Духа на себя и на свои дела. Для этого нужно сложить руки ладонями вверх (правую на левую), склонить голову и сказать: «Батюшка, благословите». Священник крестит человека знаком иерейского (священнического) благословения и кладет свою ладонь на сложенные ладони благословляемого. Следует приложиться устами к руке священника — не как к руке человеческой, но как к образу благословляющей десницы Подателя всех благ — Господа.

Если исповедующийся готовился к Причастию, то спрашивает: «Благословите ли, батюшка, причаститься?» — и при положительном ответе идет готовиться к принятию Святых Христовых Таин.

Бывает у исповедующихся ложное чувство «не совершенного покаяния»: «Я, батюшка, покаялся плохо, я не достоин причащаться». Так вот, достойным принять Страшные Тайны Христовы — Святое Причастие — может считать себя только человек, находящийся в духовном самообмане. Естественное состояние причастника — осознание именно своего глубочайшего недостоинства принятия такого ВЕЛИКОГО ДАРА и чувство благодарности Господу за Его любовь к нам и милосердие к нашему недостоинству; только это и есть условие достойного причащения. В отношении же «несовершенного покаяния» скажем, что благодатное чувство сердечного покаяния даруется Господом, и нам не должно его «требовать» у Господа; наше же дело — покаяться сознательно и искренне, в том числе и в отсутствии чувства «совершенного» покаяния — остальное же возложим на Господа.

Нужно безвыходно пребывать в храме, молитвенно участвуя в службе до тех пор, пока священник выйдет из алтаря с Чашей и провозгласит: «Со страхом Божиим и верою приступите». Тогда причастники выстраиваются один за другим перед амвоном (сначала дети и немощные, затем мужчины и за ними женщины). Руки должны быть сложены крестообразно на груди; перед Чашей креститься не положено. Когда подойдет очередь, нужно стать перед священником, назвать свое имя и открыть рот так, чтобы можно было вложить лжицу с частицей Тела и Крови Христовых. Лжицу нужно тщательно облизать губами, и после того, как промокнут губы платом, с благоговением поцеловать край Чаши. Затем, не прикладываясь к иконам и не разговаривая, нужно отойти от амвона и принять «запивку» — святую воду с вином и частицу просфоры — освященного хлебца (таким образом как бы омывается полость рта, дабы мельчайшие частицы Даров случайно не исторгнуть из себя, например, при чихании). После причастия нужно прочитать (или выслушать в Церкви) благодарственные молитвы и в дальнейшем тщательно хранить душу свою от грехов и страстей.

наверх к содержанию

Календарь

Пожертвование на храм